Video: COVID-19 Ajastul Toimetulek Surmateadlikkusega
Terrorijuhtimise teooria kohaselt võivad inimesed saada üllatavaid reaktsioone.
Charles Dickensi armastatud romaanis "Jõululaul" pole kohmetu Ebenezer Scrooge liikumatult, kui jõulumineviku ja tänapäeva kummitused näitavad talle, kuidas tema julmus ja isekus on teistele kahju teinud. Alles siis, kui jõulude kummitus veel saabub, toob Scrooge'i oma hauakivi näol näkku näkku oma püsimatusega, hakkab vana kurjus üles näitama heatahtlikkust ja kaastunnet teiste suhtes.
Koroonaviiruse pandeemia on meid kõiki oma püsivusele palju lähemale viinud. Silmitsi ajutiste surnukuuride uudisfotodega ja kohutavate pealkirjade teatamisega, näeme, et me kõik oleme Tom Hanksist Boris Johnsonini haavatavad - see on tõsiasi, et me surume vähem ähvardavatel aegadel endast välja.
Kuid meie reaktsioonid sellele kõrgendatud surelikkuse tundele võivad olla peadpööritavalt ebajärjekindlad. Oleme näinud hämmastavaid näiteid inimeste astumisest pandeemia ajal teiste abistamiseks: alates 99-aastasest armee veteranist, kes tõusis meie surmahirmu peale. Nagu soovitas kultuuriantropoloog Ernest Becker 1973. aastal, tekitab meie võime mõtiskleda iseenda ees inimestele: teadlikkus mina olemasolust tähendab, et see lakkab kunagi olemast. Psühholoogias uurib terrorismi juhtimise teooria, kuidas me reageerime, kui surm tehakse meie jaoks silmatorkavaks. Sheldon Solomon ja tema kolleegid kirjeldavad oma raamatus "Uss keskmes", kuidas terrorismi juhtimise teooria algab eeldusest, et nagu teistel elusorganismidel, on ka inimesel enesealalhoiu- ja ellujäämisinstinkt. Kuid erinevalt teistest organismidest teavitab meie intellektuaalne võimekus valusalt, et ühel päeval me sureme.
Surmale mõtlemine on valus, kuid see võib aidata meil leida ka paremaid viise elamiseks. Nagu kirjutas Ameerika rabi Joshua L. Liebman oma raamatus „Peace of mind“, „Surm pole elu vaenlane, vaid selle sõber, sest teadmine, et meie aastad on piiratud, teeb nad nii kalliks.“Selle väite kohta on mõned tõendid. Haiglavälise südameseiskumise läbinud patsientide rühmas muutusid surmalähedasele kogemusele kõige lähemal olevad patsiendid sallivamaks teiste erinevuste suhtes, väljendasid paremat mõistmist iseendast, hindasid loodust rohkem ja teatasid oma elu suuremast tähendusest. elab.
Hiljutine neuroloog ja kirjanik Oliver Sacks kirjutas hüvastijätmise New York Timesi veerus, et pärast lõpliku vähi avastamist polnud ta eluga lõpule jõudnud. "Vastupidi," kirjutas ta, "tunnen end elusalt ning tahan ja loodan allesjäänud aja jooksul oma sõprussuhteid süvendada, hüvasti jätta neile, keda armastan, rohkem kirjutada, reisida, kui mul on jõudu, uue mõistmis- ja arusaamistaseme saavutamiseks.”.
.
Stanfordi ülikooli psühholoog Laura Carstensen ja tema kaasautorid on mitme uuringu jooksul näidanud, et see, kuidas me otsustame oma kallist aega veeta, sõltub sellest, kui palju sellest tajume. Kui elu haprusest saab „teiste inimestega” juhtuva filosoofilise kontseptsiooni asemel isiklik tõde, saame võimelisemaks tähistada igat päeva ja kogemust, mis meile jääb, selle asemel et keskenduda igapäevastele probleemidele. Oma püsimatuse tunnistamine muudab meid tähelepanelikumaks elu väikestes hetkedes ja suhetes teistega.
Kas olete viimase kahe nädala jooksul märganud inimesi, kes tänaval üksteisele rohkem naeratavad või silmsideme ja hellodega vabamaks muutuvad? Võib-olla loovad inimesed, keda te regulaarselt ei näe, teiega ühenduse loomiseks suumkõnesid. Või äkki tegelete lähedastega sisukamate rutiinide väljatöötamisega, alates ühisest toiduvalmistamisest kuni tavaliste videovestlusteni. Keset pandeemiat saavad paljud meist aru, et kell tiksub meie võimaluste ja suhete järgi.
Inimestel on elu habras olemine silma paistnud, et paremini hinnata nende aega. Keskaegsed mungad hoidsid oma töölaual inimese pealuud, et aidata neil mõelda oma püsivusele. Sama funktsiooni täitis 17. sajandi maalide žanr nimega vanitas - näiteks näitas kuldne taskukell tiksuvat närtsiva lillekimbu kõrval või küpses puuvilju, mis istusid kõrvuti inimese koljuga. Taani filosoof Søren Kierkegaard soovitas surmal meie teadvusse pääseda, et õhutada meid elu sügavamale hindamisele ja suuremale motivatsioonile kaasinimeste aitamiseks.
Mõned inimesed viivad selle teadlikkuse piirini. Alex Honnold ronib üksi - ilma köite ja toeta - mägede, nagu Yosemite rahvuspargis asuva El Capitani, paljad näod. "Ma tunnen, et keegi võib mõeldavalt igal päeval surra," ütles ta dokumentaalfilmis Free Solo. "Üksikisik tekitab tunde, et see on palju vahetum ja palju kohalolevam …. Kui ronite ilma köieta, on see ilmselgelt palju suurem tagajärg - palju, palju kõrgem fookusaste.
Surmale lähemale jõudmine võimaldab paljudel inimestel rutiinist lahti saada ja pingutada oma parima panuse nimel. See muudab mõned inimesed ka prosotsiaalsemaks ehk rohkem valmis teistele andma. See mõju ilmneb osaliselt seetõttu, et ühiskonda panustamine on üks viis igavesti edasi elada. Sagedased surma meeldetuletused tugevdavad „soovi investeerida oma aine elu ja töö vormidesse, mis elavad üle minagi”, kirjutas John Kotre, nüüd Michigani ülikooli Dearborni psühholoogia emeriitprofessor, 1984. aasta raamatus.
Uuringute sarjas pealkirjaga „The Scrooge Effect“leidsid teadlane Eva Jonas, tollane Saksamaa Ludwig Maximiliani ülikool, ja tema kolleegid, et inimesed olid heategevusorganisatsioonide suhtes soodsamad - näiteks arvasid nad, et antud heategevus on ühiskonnale kasulikum. kui neid matusebüroo ees küsitleti, kui nad olid vaid mõne kvartali kaugusel. Ja kui Ameerika osalejatel anti võimalus annetada raha Ameerika heategevusorganisatsioonile, andsid need, kes olid määratud kirjutama omaenda surmast, umbes 400 protsenti rohkem kui need, kellel oli palutud kirjutada hambavalu kohta.
Huvitav on see, et samas uuringus osalejad ei andnud välismaisele heategevusorganisatsioonile suuremaid annetusi, sest see oleks kasulik neist erinevatele inimestele. Nagu see leid viitab, võime surmade tähelepanuvõime korral, nagu praegu on COVID-19 puhul, minna mõlemale poole: võime olla motiveeritud positiivseid muutusi tegema, kuid võime ka vastuvõtlikumad rassismi ja muude rühmavälise eelarvamuse vormid.
Näiteks ühes uuringus Abram Rosenblatt ja Jeff Greenberg, mõlemad Arizona ülikoolis, lasid tegelikel kohtunikel lugeda hüpoteetilisi prokuröride märkmeid naise kohta, keda süüdistati prostitutsioonitegude eest. Enne kui palusid kohtunikel määrata tema kautsjon, lasid teadlased neil täita isiksuse küsimustiku. Mõni kohtunik sai küsimuse, milles paluti lühidalt kirjeldada oma emotsioone, kui nad ise oma surma peale mõtlesid. "Ma arvan, et oleksin oma pere pärast väga kurb, kes igatseks mind," kõlas tüüpiline vastus.
Teistele kohtunikele ei antud mingeid surmale suunatud küsimusi. Nad seavad sideme lähedaseks ja moralistlikuks, kui mõtleme oma surmale, mitte ei keskendu teiste aitamisele? Sest meie moraal, rühmad ja rahvas jäävad meist ellu. Kui me pole ettevaatlikud, võib surmaga seotud ärevus panna meid kinni hoidma oma kohalikust kultuurist, mis võimaldab meil mingil moel „edasi elada“. Niisiis soovisid kohtunikud, keda julgustati oma surma üle mõtisklema, anda naisele mitte ainult laks randmele, vaid ka karistuse, mida naine moraalse üleastumise eest "vääris". Kui lasete surmateadvusel end peegeldava asemel ärevaks muuta, siis proovite oma maailmavaadet jõuliselt kaitsta läbi moraliseerimise, natsionalismi, agressiooni teiste kultuuride vastu ja isegi sõja toetamise.
See on surmateadvuse mündi teine pool: kui meie reaktsioonid liiguvad peegeldusest ärevusse, muutub meie käitumine enesekaitselisemaks. Me satume omakasupüüdlike eelarvamuste ohvriks ja mitmekesisuse alased jõupingutused häirivad meid - seda mõju kirjeldasid Pennsylvania ülikooli professor Adam Grant ja Duke'i ülikooli professor Kimberly Wade-Benzoni. Seetõttu võidavad sõjaohtu tõstvad natsionalistlikud poliitikud toetajaid välismaalaste peatamiseks: meie võimalikule surmale mõtlemine võib muuta meid ennastõigusteks, agressiivseteks, sissepoole suunatud ksenofoobideks.
Meil kõigil on võimalus valida, kuidas reageerida surmaga seotud teadlikkusele, mida pandeemia ajal kogeme. Kui suudame surmaga mõtiskleda, ilma et selle pärast ärevusse jääksime, teeme tõenäoliselt valikuid, mis aitavad meil anda oma parimad panused ja parandada maailma, selle asemel, et hulpida või välja ajada.
Siit saate lugeda lähemalt Scientific American'i koronaviiruse puhangust ja lugeda meie rahvusvahelise ajakirjade võrgustiku kajastusi siit.
