Sisukord:
Mõne jaoks oli elutu lihtsalt üks teine vanuserühm.
Järgmine essee trükitakse uusimaid uuringuid kajastava veebiväljaande The Conversation loal.
.
Halloweeni hooajal osaleb Ameerika kultuur põgusalt iidses traditsioonis muuta surnute maailm elavatele nähtavaks: lapsed riietuvad luustikuks, teismelised käivad õudusfilmides ja täiskasvanud mängivad kummitustes kummituste maju.
Aga mis siis, kui surnud mängiksid meie igapäevaelus aktiivsemat ja osalusrohkemat rolli ?.
See võib tunduda kummaline küsimus, kuid hiliskeskaegse kirjanduse ja kunsti teadlasena olen leidnud meie minevikust veenvaid tõendeid, mis näitavad, kuidas surnud olid inimeste kogukonnatundesse hästi integreerunud.
Iidsed tavad
Keskajal peeti surnuid lihtsalt teiseks vanuserühmaks. Pühakuteks pühitsetud õnnistatud surnud said osa igapäevasest rituaalsest elust ja eeldati, et nad sekkuvad kogukonna toetamiseks.
Pered pakkusid esivanematele mälestuspalveid, kelle nimed olid kirjutatud palveraamatutesse „Tundide raamatud“, mis juhatasid igapäevast pühendumist kodus. Nende raamatute hulka kuulus palvetsükkel, mida nimetatakse “surnute kantseleiks”, mille pereliikmed said läbi viia, et piirata lähedaste kannatusi pärast surma.
Keskaegsel kultuuril olid ka kummitused, mis olid tihedalt seotud teoloogilise aruteluga, mis puudutas puhastust, ruumi taeva ja põrgu vahel, kus surnud kannatasid, kuid keda sai leevendada elavate palvetega. Rahva traditsioone, kui surnud külastavad elavaid inimesi vaimudena, seletati hingedena, kes palusid elavate palvetavat pühendumist.
Millal, kuidas tavad muutusid
Reformatsioon Euroopas muutis seda kultuurilist sidet surnutega radikaalselt. Eelkõige lükkasid protestantlikud teoloogid tagasi puhastusjaama idee.
Kui vaimud püsisid rahvalugudes ja kirjanduses, surnud suruti usuelu keskpunktist välja. Inglismaal süvenesid need muudatused perioodil pärast seda, kui Henry VIII katkestas katoliku kiriku 1530. aastatel. Seejärel keelati pühakute austamine ja purgatooriumiga seotud mälestuspalved.
Surnud eemaldati silmapiirilt ka sõna otseses mõttes: reformatsiooni ikonoklastid, kes soovisid kirikud puhastada igasugusest seosest katoliikliku praktikaga, “lubitasid” valgendada sadu kiriku siseruume, et katta keskaegseid kihelkonnakirikuid kaunistanud julgeid ja värvilisi seinamaale.
Üks populaarsemaid seinamaale, mida olen aastaid õppinud, oli Surmatants: Inglismaal, Eestis, Prantsusmaal, Saksamaal, Itaalias on tuvastatud üle 100 teemalise seinamaalingu ning kümneid käsikirjalisi valgustusi. Hispaania ja Šveits.
Võimas metafoor
Surmatantsu seinamaalingud kujutasid tavaliselt lagunevaid laipu, kes tantsisid keskaja hiliskeskkonna esinduskujude seas, mis olid kõige madalamal kohal: paavst, keiser, piiskop, kuningas, kardinal, rüütel ja allapoole kerjust, kõik varitsesid erinevalt oma surelik lõpp, samal ajal kui laibad hullavad nõtkete liikumiste ja žestidega.
Visuaalne vaheldus surnute ja elavate vahel lõi animatsiooni ja vaikuse, valge ja värvilise, elu ja surma rütmi, mis kutsus esile inimese põhikultuuri, mis põhines sellel elavate ja surnute vastasmõjul.
Kui kaasaegsed vaatajad näevad selliseid pilte nagu surmatants, võivad nad neid seostada Euroopa tuntud keskaja tuntud, kuid sageli valesti mõistetud kataklüsmidega, nagu kohutav katk, mis Inglismaalt läbi käis ja mida tuntakse kui musta surma.
Minu uurimus nende piltide kohta näitab aga peenemat ja nüansirikkamat suhtumist surmasse, alustades seinamaalingute endi ilmsest ilust, mis annavad teemale värvi ja elujõudu.
Grupitantsu kuvand kutsub võimsalt esile kogukonna ühtekuuluvuse armu ja voolavuse, mida sümboliseerib käte ja keha ühendamine ahelas, mis ületab barjääri elu ja surma vahel. Tants oli keskaegses kultuuris võimas metafoor. Surmatants võib reageerida keskaegsetele rahvapraktikatele, kui inimesed tulid öösel kirikuaedadesse tantsima, ja võib-olla 14. sajandi lõpul registreeritud “tantsumaaniale”, kui inimesed tantsisid raevukalt, kuni nad kukkusid maha. Kuid tantsupildid kutsusid vaatajat ka osalema kogukonna virtuaalses kogemuses. See kujutas ühiskonda, mis seisis kollektiivselt silmitsi inimeste suremusega.
Terve kogukond
Seinamaalinguid nende laiemas sotsiaalses kontekstis analüüsides leidsin, et keskaegsete kultuuride jaoks oli suremine “üleminek”, mitte rebenemine, mis viis inimesed järk-järgult elavate kogukonnast surnute hulka.
See oli osa suuremast vaimsest draamast, mis hõlmas perekonda ja laiemat kogukonda. Suremisprotsessi ajal kogunesid inimesed rühmadesse, et aidata toetavat palvet eduka ülemineku ajal.
Pärast surma valmistasid rühmad laiba ette, õmblesid selle surilina ja viisid surnukeha kirikusse ja seejärel surnuaeda, kus laiem kogukond rituaalides osaleks. Nende tegevuste nõuetekohane toimimine eeldas kõrget sotsiaalset ühtekuuluvust. Need olid surnutega tantsimise metafooriline vaste.
Surmatantsu seinamaalingud kujutasid seega mitte haiglast ega haiget kultuuri, vaid tervet kogukonda, kes seisis kollektiivselt silmitsi oma ühise saatusega, isegi kui nad seisid silmitsi väljakutsega uuendada surnute asendamist elavatega.
Paljud seinamaalingud on pöördumatult kadunud. Kuid tänapäevased restaureerimistööd on mõned neist suutnud taastada. Võib-olla võib see konserveerimistöö olla inspiratsiooniks vanema surma, suremise ja leina mudeli taastamiseks.
Surnute töö tunnustamine
Kaasaegsel ajastul on tekkinud terved tööstusharud, mis surnutele silma alt ära viskavad ja muudavad neid elavate välimusega sarnasemaks. Kui surnud on kord maetud või tuhastatud, on meie ühiskondlikus elus palju väiksem roll.
Kas surnute taas keskne roll kogukonnas toomine võiks pakkuda kaasaegsele lääne kultuurile tervislikumat vaatenurka surmale?
See protsess võib alata surnute tunnistamisest kui meie kogukonna kuvandi pidevast osast, mis on üles ehitatud meie ette tulnud surnute tööle.
