Küsimus Pühadehooajaks: Kes Meist Samastub Kogu Inimkonnaga?

Psühholoogid avastavad religioossete ja poliitiliste impulsside uue elemendi.

Pühadeaeg on andmise ja saamise aeg, mõtisklus selle üle, mis on ja mis võiks olla - ja võib-olla rohkem kui väike süütunne. Me kõik tahame edendada rahu maailmas ja elada harmoonias, kuid mida see tegelikult tähendab? Kuidas näeb välja praktika ja teooria ristumiskoht? Kas see on kaitseraua kleebis teie autol, iga-aastane annetus rahvusvahelisele abirühmale, kaks korda aastas toimuv vaimulike jumalateenistuste osavõtt teie valitud? Uued uuringud üritavad kvantifitseerida mõnda neist filosoofilistest küsimustest. Tulemused võivad valgustada kõike alates liberaalsetest-konservatiivsetest erimeelsustest kuni Iisraeli ja Palestiina konfliktide lahendamiseni. Lääne-Kentucky ülikooli psühholoogide Sam McFarlandi, Matthew Webbi ja Derek Browni väljatöötatud skaala mõõdab seda, mil määral inimesed samastuvad kõigi inimestega, mitte ainult nende sugulaste, kohalike kogukondade või muude assotsieerunud gruppidega. Identifitseerimine kogu inimkonna skaalaga (IWAH) tugineb kõrgete tegelaste Alfred Adleri ja Abraham Maslowi tööle ning püüab mõõta aktiivset valmisolekut abivajajate aitamiseks.

Adler ja Maslow nägid aktiivsemat ja kaasatud “sotsiaalset huvi” ehk ühtsustunnet kogu inimkonnaga küpsema ja täielikult realiseeritud olemisviisina. Maslow leidis, et igal indiviidil on vajaduste hierarhia, alustades põhifüsioloogilistest vajadustest, seejärel turvalisuse vajadustest, sõprusest, aktsepteerimisest ja armastusest kuni psühholoogilise püüdluseni eneseteostuse poole. Kui põhivajadused on täidetud, saavad inimesed selles vaates vabalt taotleda moraalse ja isikliku õitsengu kõrgemaid eesmärke. Maslowi sõnul oli inimene psühholoogiliselt küpsem, seda enam kippusid nad samastuma kogu inimkonnaga, mitte ainult oma perekonnaga, rassiga või rahvusega.

Kuigi kumbki psühholoog ei töötanud elu jooksul välja operatiivmeetmeid, on sotsiaalse huvi ja moraalse identiteedi mõõtmiseks viimastel aastakümnetel loodud vähemalt viis skaalat - eriti Americus Reedi ja Karl Aquino 2003. aasta uuring moraalse identiteedi ja ekspansiivse moraalse austuse kohta ning Shalom Schwartzi noogutamine universaalsus tema 10 põhiväärtuses. Kuid need keskendusid rohkem sellele, kuidas inimesed nägid või hindasid omaenda moraali, mitte sellele, kui aktiivselt nad kipusid inimkonda tuvastama ja temaga suhtlema. On märkimisväärne, et üks eelmine 2001. aastal Rahvusvahelises Poliitika Psühholoogia Seltsis tutvustatud artikkel pealkirjaga „Kas inimkond võib moodustada grupisiseset?“Mõõdab otseselt aktiivset sotsiaalset samastumist. Uuringust selgus, et neil, kes teatasid soojematest tunnetest alagruppide vastu, olid tavaliselt kriitilisemad valged hinnangud, mis on nende Minnesota valimi puhul domineeriv rühm.

Pärast eelmise kirjanduse valamist avastas McFarland ja tema meeskond, et kuigi universalismi (või kogu inimkonnaga seotud üldise sugulustunde) kontseptsiooni kallal on tehtud tööd, oli tegemist üsna passiivse rühmaliikmevormiga, mis lihtsalt leidis, et inimesed suurema universaalsuse tundega kaldusid nägema end osana inimperest. See ei hõlmanud tegelikult aktiivset samastumist ega kaasamist - valmisolekut teisi aidata, tahtlikku teadmiste omandamist rahvusvahelistest asjadest ja nii edasi. Nad meisterdasid oma IWAH skaala ja asusid seejärel katsetama seda mitmel erineval inimgrupil.

Varasemale tööle tuginedes lõid McFarland ja meeskond kümnest uuringust rea, kasutades nii enda kui ka lähedaste aruandeid. Teadlased leidsid, et IWAH oli aja jooksul stabiilne, erinedes üldisest empaatiavõimest ja kalduvusest teistega samastuda ning see oli rohkem kui lihtsalt autoritaarsuse, sotsiaalse domineerimise ja etnotsentrismi puudumine. IWAH oli küll kõigi nende omadustega korrelatsioonis, kuid näitas end selgelt eristuva konstruktsioonina, mis väljendus suuremas pühendumuses üldistele inimõigustele, valmisolekule teisi aidata ja suuremas omandatud teadmises rahvusvahelise abi teemadel.

Nagu oodatud, suhtles IWAH positiivselt rahvusvaheliste abiküsimustega seotud teadmiste ja abivalmiduse suurenemisega. Kuid mõned üllatavad asjad ilmnesid. Näiteks oli IWAH seotud isiksuseomadustega, nagu ootuspärane, meeldivus ja avatus kogemustele, kuid see oli seotud ka neurootikaga. Ehkki see ootamatu leid on hämmingus, pakkusid teadlased, et võib-olla inimesed, kes olid „õhukese nahaga” ja muretsesid rohkem, võivad tõenäoliselt empaatiliselt muretseda või teiste pärast muret tunda. Ja kui sotsiaalne domineeriv orientatsioon ja grupisisene samastumine ennustasid ameeriklaste etnotsentrilist hindamist afgaanide elude üle, siis autoritaarsus, enesekontrollitud konservatiivsus ja religioossus mitte. Tegelikult leidis Ravi Iyer McFarlandi alamskaala kasutades, et kui eeldada, et keegi ei osale nullsummamängus, ei ole grupisisene armastus alati võrdne grupivälise vihkamisega.

Sellegipoolest satub see uuring tõenäoliselt konservatiivide veergude veergu, kes on väsinud oletatavatest liberaalsetest teadlastest, kes avaldavad uuringuid, mis näitavad, kui suurepäraselt eneseteostatud ja küpsed on nende endi moraalsed kalduvused ja eelistused. Kaasinimesega samastumine kõlab suurepäraselt, kuid kas head asja võib olla liiga palju? Eelmisel aastal ilmunud põnev raamat Pathological Altruism toob välja viisid, kuidas andmine ja head kavatsused võivad kohutavalt valesti minna. Ideoloogid võivad nii kõrge moraalse eneseõiguse sõltuvusse sattuda, et ükski terve mõistus ei suutnud neid veenda, et Koraani põletamine ei pruugi lihtsalt olla parim mõte. Empaatilise süü ja samastumise ületamine võib põhjustada naistele vägivallatsejate elu tagasi. Isegi igapäevase elu tavalisemal tasemel on meil kõigil konkureerivad nõudmised, mis tulenevad enese erinevatest tasemetest, grupisisesest ja grupivälisest positsioonist ja poolehoiust. Kui kallutate kaastunnet rühma liikmete vastu, võib teil olla vähem oma pere jaoks järele jäänud; kui ütlete jah igale oma rühma soovile, mis teile ette tuleb, võite edendada sotsiaalset sidusust ja rühmas sobivust, kuid ohverdada oma isiklik vorm.

Ka selle uurimissuuna jaoks on palju praktilisi rühmatasemel rakendusi. Tõhusate kiriku-, mittetulunduslike ja sotsiaalse õigluse organisatsioonide loomine sõltub juhtkonna võimest muuta passiivne ja heatahtlik huvi aktiivseks. Enamik meist soovib elada vastavalt oma väärtushinnangutele, kuid aeg-ajalt kirikus käimiselt või heategevuslikelt panustamistelt igapäevase kaasamise, rutiinse annetamise ja täiskohaga pühendumise väärtuskesksele elule üleminek võib võtta herakese tahte. Selles ülirõhkade ja segavate tegurite maailmas on raske leida aega isegi mõtiskleda selle üle, mida me peaksime tegema, rääkimata sellest, et peaksime seda tegema. Nii konservatiivsed kirikurühmad kui ka liberaalsed mittetulundusühingud on kindlasti huvitatud doonorite käitumise aluseks olevate tunnuste selguse saamisest. Üleminek passiivsest grupi liikmelisusest aktiivse, kaasatud sotsiaalse huvi poole võib aidata doonoritel saavutada oma eneseteostuse kõrgemaid vajadusi, isegi kui need aitavad täita teiste põhivajadusi.

Kas olete teadlane, kes on spetsialiseerunud neuroteadustele, kognitiivteadustele või psühholoogiale? Ja kas olete lugenud hiljutist eelretsenseeritud artiklit, millest soovite kirjutada? Palun saatke ettepanekud Mind Matters toimetajale Gareth Cookile, Boston Globe'i Pulitzeri auhinnatud ajakirjanikule. Temaga saab ühendust aadressil garethideas AT gmail.com või Twitter @garethideas.